中國古代到底有沒有科學：爭論及其意義

關于中國古代有沒有科學的論戰

中國古代到底有沒有科學？這個問題雖談不上有多熱，但多年來也始終未冷下來，時不時會被人提起，或在爭論別的問題時被涉及。

在20世紀初的一些著名中國學者看來，這根本就不是問題——他們認為中國古代當然沒有科學。例如，1915年任鴻雋在《科學》創刊號上發表《說中國無科學的原因》，1922年馮友蘭在《國際倫理學雜志》上用英文發表《為什么中國沒有科學——對中國哲學的歷史及其后果的一種解釋》一文，直到1944年竺可楨發表《中國古代為什么沒有產生自然科學？》一文，意見都是相同的。

中國古代有沒有科學，很大程度上是一個定義問題。在本世紀初那些最先提出中國為什么無科學這一問題的人士心目中，“科學”的定義是相當明確而一致的：“科學”是指在近代歐洲出現的科學理論、實驗方法、機構組織、評判規則等一整套東西。上述諸人不約而同都使用這一定義。這個定義實在是非常自然的，因為大家心里都明白科學確實是從西方來的，在中國傳統語匯中甚至沒有“科學”這樣一個詞。

然而進入20世紀90年代后，中國古代有沒有科學卻越來越成為一個問題了——因為許多學者極力主張中國古代是有科學的。于是“有”、“無”兩派，各逞利辯，倒是使得關于這一問題的思考深度和廣度都有所拓展。

上世紀90年代初，拙著《天學真原》出版后，逐漸被“無”派當作一把有用的兵刃，不時拿它向“有”派揮舞——因為此書用大量史料和分析，論證了中國古代不存在現代意義上的天文學，這被認為不但在客觀上從一個學科為“無”派提供了證據，并且還提供了新的論證思路。

另一方面則是“有”派的論證，比如先改變科學的定義，把科學定義成一種中國古代存在著的東西（至少是他們認為存在著的），然后斷言中國古代有科學。誰都知道，只要在合適的定義之下，結論當然可以要什么有什么，只是這樣做在實際上已經轉換了論題。又如，因為“無”派通常認為現代科學的源頭在古希臘，于是就試圖論證西方古代也不存在科學，比如論證古希臘也不存在科學的源頭，因此要么古代中國和西方半斤八兩，大家沒有科學；要么就允許使用極為寬泛的定義——這樣就大家都有科學。

科學的定義和起源

美國威斯康星大學科學史教授戴維·林德伯格（David C. Lindberg）是中世紀科學史方面的權威，著有《西方科學的起源》一書，該書有一個極為冗長的副標題：“公元前六百年至公元一千四百五十年宗教、哲學和社會建制大背景下的歐洲科學傳統”。林氏所謂的“科學”，就是指公元1450年之后的現代科學，他的“科學”定義，和當年任鴻雋、馮友蘭、竺可楨等中國人所用是一樣的。至于“科學”的起源，林氏主張考察公元前600年～公元1450年間的歐洲科學傳統，他主張現代科學的源頭在古希臘。在此前提之下，他還強調中世紀與早期近代科學之間是連續的。

與此相比，國內“有”派人士則往往樂意采用寬泛無邊的定義，例如，將“科學精神”定義為“實事求是”，聽起來似乎也有道理，但這樣的“科學精神”肯定已經在世界各民族、各文明中存在了幾千幾萬年了，這樣的“科學精神”又有什么意義呢？采用任何類似的定義，雖然從邏輯上說皆無不可，但實際上無法導出有益的討論。

再進一步來看，歐洲天文學至遲自希巴恰斯以下，每一個宇宙體系都力求能夠解釋以往所有的實測天象，又能通過數學演繹預言未來天象，并且能夠經得起實測檢驗。托勒密、哥白尼、第谷、開普勒乃至牛頓的體系，全都是根據上述原則構造出來的。而且，這一原則依舊指導著今天的天文學——在古希臘是幾何的，牛頓以后則是物理的；也不限于宇宙模型，比如還有恒星演化模型等。然后用這模型演繹出未來天象，再以實測檢驗之。合則暫時認為模型成功，不合則修改模型，如此重復不已，直至成功。

當代著名天文學家當容（A. Danjon）對此說得非常透徹：“自古希臘的希巴恰斯以來兩千多年，天文學的方法并沒有什么改變?！逼鋵嵍鞲袼乖缇驼撌鲞^類似的觀點：“隨著君士坦丁堡的興起和羅馬的衰落，古代便完結了。中世紀的終結是和君士坦丁堡的衰落不可分離地聯系著的。新時代是以返回到希臘人而開始的?！绻碚撟匀豢茖W史研究想要追溯自己今天的一般原理發生和發展的歷史，它也不得不回到希臘人那里去。”

但是還有一個問題：既然古希臘有科學的源頭，那古希臘之后為何沒有接著出現近現代科學，反而經歷了漫長的中世紀？對于這一質問，我覺得最好的回應就是中國的成語“枯木逢春”——在漫長的寒冬看上去已經死掉的一株枯木，逢春而新綠漸生，盛夏而樹蔭如蓋，你怎么能因為寒冬時它未出現新綠，就否認它還是原來那棵樹呢？事物的發展演變需要外界的條件。中世紀歐洲遭逢巨變，古希臘科學失去了繼續發展的條件，直等到文藝復興之后，才是它枯木逢春之時。

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