三
近代中國民族主義高漲，一開始也與“黃禍論”產(chǎn)生了聯(lián)系。維新運(yùn)動時期，一貫重視民族自省的譚嗣同，多將批評的鋒芒指向守舊、自大的“誤國之臣”和“亡國之士”，表示“吾何暇計外洋之欺凌我、鉗刈我哉？責(zé)己而已矣”。他強(qiáng)調(diào)中國的出路既然“名之曰自強(qiáng)，則其責(zé)在己而不在人”，“任彼之輕賤我，欺凌我，我當(dāng)視為兼弱攻昧，取亂侮亡。則詆毀我者，金玉我也；干戈我者，藥石我也”。顯然，這種認(rèn)識有可取的一面，即凡事不忘先從自己一方找原因，不應(yīng)一聽言語冒犯、一見矛盾沖突就喪失理性和冷靜。但是，問題還有另外一面，如果對方有意尋釁，而且繼語言冒犯之后更加以侵奪，而受害者完全“失語”，就會導(dǎo)致積非成是，世界全無公理和正義可言了。
1898年，西方列強(qiáng)掀起了瓜分中國的狂潮；1900年，八國聯(lián)軍更攻占中國的京畿地區(qū)。此后，“懲罰”、“瓜分”之聲甚囂塵上。在這種空前深重的民族危機(jī)背景之下，中國報刊上開始出現(xiàn)批駁“黃禍論”的文章。旅居美國的張又棠在文章中指出：“黃禍”由華人而起之說始于義和團(tuán)事件，當(dāng)時中國人認(rèn)為“瓜分之時已至”，因而奮起“自保疆宇”，其所作為“乃力拒人之害己，而非欲侵占他人者也”。作者強(qiáng)調(diào)：“中國對外政策，素主平和，其或出于戰(zhàn)爭，則迫于不得已耳。蓋夙尚商業(yè)農(nóng)業(yè)之人，焉能舍其籌算，棄其耒鋤，從事疆場，以占人土，而為人之患哉？”故“華人侵犯歐美之事，有所必?zé)o”，“黃禍之事，自必烏有”。同時，也有文章指出，“黃禍之說，則已于吾人有切膚之災(zāi)矣”，因?yàn)樗从澄鞣搅袕?qiáng)對付中國“乘機(jī)惟恐不先，舉事惟恐不密，壓迫惟恐不周，殄滅惟恐不盡”；然而，中國卻“至愚極庸”，“方以酣嬉淋漓，因循卻顧者應(yīng)之”，“政府之安閑也如故，官吏之營私也如故，人民之酣睡也如故，不肖之賣國也如故”。舉國“酣歌于漏舟之中，鼾息于巖墻之下，一聽人之仇讎我、魚肉我，茫然曾不思所以御之”，“大勢之危，其尚能有豸乎”？這類文章對“黃禍論”并未多加批駁，而是把重點(diǎn)放在批評當(dāng)時政府和國人缺乏應(yīng)對之策，沒有采取有效的改革行動上。
文化民族主義者辜鴻銘能閱讀多種西文，且廣泛結(jié)交外國人士，故能充分了解西方喧嚷“黃禍”威脅的來龍去脈及問題的嚴(yán)重性。他認(rèn)為，列強(qiáng)喧嚷“黃禍”，顯然不僅是為“貪求物質(zhì)利益并著眼于貿(mào)易目的的自私”，其背后還隱藏著殖民主義者要從精神上征服中國人的企圖。辜鴻銘認(rèn)為，歐洲中世紀(jì)的基督教文明是“建立在一個依賴于希冀和敬畏(上帝)之情的道德文化基礎(chǔ)之上的文明”。由于到了“現(xiàn)代”，人們對“上帝”的希冀和敬畏之情已不復(fù)存在，于是只有依靠法律、警察和軍隊(duì)等“外在”之物作為“一種約束力量”來維持社會秩序，故“在公理通行之前只有依靠強(qiáng)權(quán)”一語不脛而走；進(jìn)而，“歐洲的軍國主義”成了“用來對抗真正的文明，反對中國人民及其政府”的主要手段。簡言之，現(xiàn)代西方文明靠物質(zhì)力、強(qiáng)制力、武力來維持，因而富于侵略性。而中國的儒教文明是“建立在一個依賴于人的平靜的理性基礎(chǔ)之上的道德文明”，它不是來自外鑠，而是“出自人類生來熱愛仁慈、正義、秩序、真理和誠實(shí)本性的內(nèi)在之愛”。這種文明是一種道德的、從內(nèi)心自發(fā)的精神文明，它從未構(gòu)成對他人的威脅，尤其不會使用武力去危害別的國家和民族。相反，儒教文明曾給叫嚷“黃禍”威脅的歐洲帶去光明和進(jìn)步，“現(xiàn)在無論何人，只要他不厭其煩地去閱讀伏爾泰、狄德羅的作品，特別是孟德斯鳩《論法的精神》，就會認(rèn)識到中國的典章制度的知識對他們起了多大的促進(jìn)作用”。也就是說，導(dǎo)致歐洲“走出中世紀(jì)黑暗”的“啟蒙運(yùn)動”，就曾得益于中國的理性精神和道德文明。總之，中國文明崇尚道德、仁愛，追求正義與和平的理性精神，是人類文明中最可寶貴的一部分。
辜鴻銘認(rèn)為，“黃禍論”使中國和西方造成了“一種可怕的彼此恐懼狀態(tài)”，因而緊要的工作是消除或者至少是“減輕這種可怕的彼此恐懼”。以免這種恐懼進(jìn)一步發(fā)展為仇視。為此中國人和西方人都“需要擴(kuò)展(expansion)”。他解釋說：“我這里的所謂‘?dāng)U展’，就是需要懂得：那些后來被歸納成體系的稱之為基督教或儒教的理論匯編、行為規(guī)范與信條，并不是絕對真實(shí)的宗教，正如中國的文明或歐洲文明并非是真正完美無缺的文明一樣。”因此，中國人需要一定的“自省”，不再“堅守社會的、政治的和宗教的陳規(guī)故套”，“頑固排斥一切新事物”。在第一次世界大戰(zhàn)發(fā)生之前，辜氏并沒有完全拒斥西方文明。
辜鴻銘同時指出：西方人，尤其是“現(xiàn)代英國人更需要‘?dāng)U展’，一種心靈開闊意義上的正確擴(kuò)展”，“不再那么迫不及待地要將自己的這種小小看法強(qiáng)加給別人”。應(yīng)該尊重他人的文明，把中國人看做文明民族，平等地同中國人交往。同時，不僅實(shí)行“政治上或物質(zhì)上的‘門戶開放’和‘?dāng)U展’，還有一種知識和道德意義上的‘?dāng)U展’。沒有知識上的門戶開放，不可能有真正的心靈擴(kuò)展；而沒有真正的心靈擴(kuò)展，也就不可能有進(jìn)步”。辜鴻銘深知已經(jīng)形成定勢的東西幾大文明不可能彼此取代，即中國不應(yīng)也不會西方化，西方也不會中國化，所以他選擇“擴(kuò)展”一詞，即各方都不放棄其文明核心，但可通過開闊胸懷，放開視野，平等地對待不同的文明，讓不同的知識和道德在全人類中交流，互相融合，彼此補(bǔ)充，作為解決“文明沖突”的根本之道。
三民主義的創(chuàng)立者孫中山更曾遇到“黃禍論”的直接挑戰(zhàn)。從1901年到1924年，總計有十位以上的西方和日本記者曾就“黃禍論”或類似的相關(guān)問題向?qū)O中山發(fā)問。尤其是美國《展望》雜志記者林奇(G. Lynch)曾當(dāng)面向?qū)O中山表示：“實(shí)現(xiàn)他的抱負(fù)將會釀成真正的‘黃禍’。”故無論是從孫中山對于此類問題的正面回答，還是從他在外交、內(nèi)政方針的制定上，都可以看出他對“黃禍論”的應(yīng)對策略和嚴(yán)正立場。他對“黃禍論”的回應(yīng)有如下幾點(diǎn)：
第一，指出喧嚷“黃禍”是為瓜分中國制造輿論。孫中山指出，西方人認(rèn)為，“支那地大物博，大有可為之資格，若一旦醒其瞌睡，則世界必為之震驚；倘輸進(jìn)新文明于國內(nèi)，將且釀法蘭坎斯坦事故；現(xiàn)時最巧之政策，皆以共亡支那為目的，如倡‘黃禍’論者是也”。針對上述觀點(diǎn)，孫中山辯解說：“支那人為最平和勤勉，最守法律之民族，非強(qiáng)悍好侵略之民族也。其從事于戰(zhàn)爭，亦止自衛(wèi)。”當(dāng)然，他也嚴(yán)正地向列強(qiáng)提出警告：中國人民絕不會讓瓜分論得逞，“支那國土統(tǒng)一已數(shù)千年矣”，“若要合列國分割此風(fēng)俗齊一，性質(zhì)相同之民族，是無異毀壞人之家室，離散人之母子，不獨(dú)有傷天和，實(shí)大拂乎支那之人性；吾知支那人雖柔弱不武，亦必以死抗之矣”。表達(dá)了中國人民不惜犧牲生命以反抗列強(qiáng)瓜分的無畏精神。
第二，用歷史證明中國的傳統(tǒng)并非“封閉”，革命以后也不會“排外”。孫中山說，“歷史可以提供充分的證據(jù)，證明從遠(yuǎn)古直到清朝的建立，中國人一直與鄰國保有密切的關(guān)系，對于外國商人與教士從沒有絲毫厭惡歧視”。他列舉了歷史上的眾多事例，證明中國人并非“不樂交通”。為了消除外國人對中國是否“開放”的疑慮，尤其是為了中國得到更快的發(fā)展，1911年武昌起義勝利之后，孫中山在歐洲的演說及對外國記者的談話都一再宣布，“共和成立之后，當(dāng)將中國內(nèi)地全行開放，對于外人不加限制，任其到中國興辦實(shí)業(yè)”；“新政府于各國通商一層，更為注意，當(dāng)棄除與外人種種不便之障礙物”。
第三，不論列強(qiáng)會采取何種態(tài)度，中國一定要發(fā)展工商業(yè)。還在20世紀(jì)之初，孫中山就認(rèn)識到列強(qiáng)只樂于使中國長期充當(dāng)外國商品的傾銷市場和廉價的原材料供應(yīng)地。他說：“我堅決相信，如果我們稍微表現(xiàn)出要走這條[工業(yè)化]道路的傾向時，那么整個歐美資本主義世界就會高嚷所謂工業(yè)的‘黃禍’了。”對此，孫中山向外國人解釋說：“產(chǎn)生‘黃禍’的唯一可能會是在工業(yè)競爭的形式之中；但在變動了的情況下，生活舒適的程度和工資的比率會很快上升，因此無需再把中國勞工廉價輸出到世界其他各地地方去。”意思是說，隨著中國工商業(yè)的發(fā)展和人民生活水平的提高，這種競爭不再是以中國廉價勞力與他國工人搶飯碗的形式出現(xiàn)。對于西方“外人投資中國之后，華人商業(yè)大興，必將禍及全世界之商業(yè)”的說法，孫中山指出情況恰恰相反，“中國果能日臻發(fā)達(dá)，則全世界之境況均可借以進(jìn)步”。
第四，在有關(guān)對外宣言中反復(fù)表示堅持“和平主義”的立國方針。無論是1906年發(fā)布的《中國同盟會革命方略·對外宣言》，還是1911年冬的《通告各國書》，1912年初的《臨時大總統(tǒng)宣言書》、《對外宣言書》以及這段時間的各種演說，孫中山均一再強(qiáng)調(diào)“當(dāng)盡文明國應(yīng)盡之義務(wù)，以期享文明國應(yīng)享之權(quán)利”，于“排外之心理，務(wù)一洗而去之；與我友邦益增睦誼，持和平主義”。(36)孫中山還反復(fù)強(qiáng)調(diào)，“中華民族和平守法，根于天性，非出于自衛(wèi)之不得已，決不肯輕啟戰(zhàn)爭”；“共和政府之精神，決無帝國派之野心，決不擴(kuò)張軍備，但欲保其獨(dú)立及領(lǐng)土完全而已”。可以說，孫中山的上述種種表示，也是最大限度地體現(xiàn)了中國人民熱愛和平、克制忍讓的處世態(tài)度。
國民革命軍北伐前夕，孫中山的民族主義思想充分表現(xiàn)出全人類的視野，更適合世界大勢之需。他說，“為保障亞洲及世界和平計，其最善及惟一之方，惟有速圖中國之統(tǒng)一及解放”。他并且肯定，“能維持太平洋和平之國家，非英國，實(shí)中國也”。十年以后的形勢變化，證實(shí)了孫中山分析的完全正確。同時，孫中山對未來可能產(chǎn)生的世界大戰(zhàn)和中國所擔(dān)責(zé)任的分析，表明了他對按人種劃線的種族主義的徹底否定。1923-1924年間，孫中山對這一問題多次發(fā)表談話說，“夫再來之世界戰(zhàn)爭，論者多謂必黃白之戰(zhàn)爭，或?yàn)闅W亞之戰(zhàn)爭，吾敢斷言其非也”。他預(yù)計，“那種戰(zhàn)爭，不是起于不同種之間，是起于同種之間，白種與白種分開來戰(zhàn)，黃種與黃種分開來戰(zhàn)。那種戰(zhàn)爭是階級戰(zhàn)爭，是被壓迫者和橫暴者的戰(zhàn)爭，是公理和強(qiáng)權(quán)的戰(zhàn)爭”。
上述諸點(diǎn)，既是對“黃禍論”的回應(yīng)，又完全是民族主義的對外表達(dá)。因而可以說，孫中山的民族主義，正是在與“黃禍論”的反向互動中形成和發(fā)展起來的。
被視為“民族魂”的魯迅對待“黃禍論”的態(tài)度可謂獨(dú)樹一幟。20世紀(jì)初年，魯迅在《破惡聲論》中曾批評當(dāng)時中國人面對“黃禍論”的三種表現(xiàn)。一種是“自屈于強(qiáng)暴久，因漸成奴子之性，忘本來而崇侵略”；一種是“人云亦云，不恃自見”；一種是“援德皇威廉二世黃禍之說以自豪，厲聲而嗥”。他既著重批評了恐懼或崇拜西方侵略者的奴隸性格，也嘲笑了因“黃禍”說而自豪的虛驕自大，視其為“夢中狂人”，強(qiáng)調(diào)“若夫今日，其可收艷羨強(qiáng)暴之心，而說自衛(wèi)之要矣”。30年代，即在魯迅晚年，也有幾篇文章涉及應(yīng)該如何對待“黃禍論”的問題。如《準(zhǔn)風(fēng)月談·黃禍》指出，三十年前德皇威廉二世稱黃種人要席卷歐洲，中國“有些英雄聽了這話，恰如聽到被白人恭維為‘睡獅’一樣，得意了好幾年”，然而這些人“一面在做‘黃禍’的夢”，中國卻仍在魚爛瓦解，被他人欺凌宰割，“倘是獅子，自夸怎樣肥大是不妨事的，但如果是一口豬或一匹羊，肥大倒不是好兆頭”。這是強(qiáng)調(diào)中國人如果只是夢想強(qiáng)大或者自以為強(qiáng)大，會蘊(yùn)含著極大的危險。當(dāng)然，魯迅也不茍同那種過分自卑的態(tài)度，稱“但倘說，二十世紀(jì)的舞臺上沒有我們的份，是不合理的”。
而在西方的“黃禍論”者或其他人在談到中國文明、制度、現(xiàn)狀及中國人的性格和精神缺陷的時候，魯迅并不贊同諱疾忌醫(yī)。所以，當(dāng)美國傳教士明恩溥(Arthur Henderson Smith)在其著作《中國人的素質(zhì)》(Chinese Characteristics)中較多談到中國人素質(zhì)的缺陷而遭到一些中國人的批評時，魯迅卻認(rèn)為明恩溥批評中國人做事“撐場面的分量多”，“這話并不過于刻毒”，他希望中國有人譯出該書，讓更多的中國人“看了這些，而自省，分析，明白哪幾點(diǎn)說得對，變革、掙扎，自做工夫，卻不求別人的原諒和稱贊，來證明究竟怎樣的是中國人”。魯迅的這種態(tài)度，是同時代的日本人所沒有的，在中國人中也不多見，因而具有特別的意義。
總之，日中兩國的民族主義，既是各自傳統(tǒng)的族類思想在近代的演進(jìn)，但無疑也受到西方民族主義、帝國主義等多種思想觀念和言說的影響，“黃禍論”是其中最具有刺激性和挑戰(zhàn)性的說辭之一。在近代，日中兩國對“黃禍論”都有明確的回應(yīng)，這類對待西方尋釁的態(tài)度、方法和分寸，事關(guān)各方關(guān)系與世界和平大局，因而值得人們探討和總結(jié)。當(dāng)然，對此作探本溯源之論，就是不應(yīng)片面地責(zé)求東方，西方應(yīng)該超越自我優(yōu)勝論和所謂“白種人的使命”感，基于人類共生的立場，平等對待非西方文明。
作者：羅福惠，華中師范大學(xué)中國近代史研究所教授、博士生導(dǎo)師；原載于《學(xué)術(shù)月刊》（滬）2008年5期第139～146頁
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