中國佛教，主要就是大乘佛教，具有剛才我講的這些特色，一個是理論上的深化，一個是實踐上強調跟現實世界的一致性，第三就是帶有相當多的神秘色彩。所以在中國的佛教里，隋唐時期成立的宗派里有很多就是專門研究理論，像三論宗、法相宗、天臺宗、華嚴宗，都是研究大乘佛教的中觀學、瑜伽行派；也有比較強調他力救助的，凈土宗就是這樣，講西方極樂世界，阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩臨終接引，往生西方；也有的更注重現實生活，強調自力解脫，就是禪宗；也有講得更神秘的，就是密宗。當然，我們不要以為密宗光是神秘，它也是根據中觀、唯識的學說，只是在儀軌上有它的不同。密宗講身、口、意三密，有些動作在人們看來是帶有某一種象征性、引導性的，比如身密，也就是各種各樣的手印，它在傳達一種力量；口密，即咒語，更是自古以來人們對語言聲音的特殊力量的崇拜；意密，跟本尊相應，跟觀想是一樣的一種心理的東西。所以說密宗也不神秘，你看清楚了，三密也都是很正常的，是人們對一種自己還不清楚的東西的崇拜，是一種心理的需要和引導。

下面主要講禪宗。禪宗在很多方面恢復了原始佛教那種以人為根本的理念，反復強調自性佛、自性法、自性僧，皈依者皈依自性。自性皈依，所以它不是外在的。禪宗里面有一個說法，《壇經》里說：“佛是自性做，莫向身外求”。自性迷，佛即是眾生；自性悟，眾生即是佛。尤其是馬祖道一的弟子慧海，他在《頓悟入道要門》里講：“當知眾生自度，佛不能度；努力努力自修，莫倚他佛力。”這些說法就與剛才我們介紹的佛陀在世、臨終的時候說的話完全一致。所以，我常講禪宗是對佛教人本精神的復歸。

禪宗六祖慧能

其實，這不僅僅是復歸，而且是把它張揚光大了。禪宗反復強調佛法在世間，不離世間覺；反復強調佛法就在日用之中，穿衣吃飯有佛法，走路睡覺有佛法，以至于拉屎撒尿都有佛法，不離日用。趙州和尚讓我們做本分事。學佛，怎么學？做本分事。做本分事是什么意思？你現在做什么，就好好地去做這個該做的事情。臺灣的星云法師曾經講過一句話：“是什么人，做什么事。”他說他一輩子就是堅守了這個，他說我是一個和尚，就要做和尚的事，我就要保持和尚的威儀，我就要按照和尚的責任去做好一個和尚。我們過去老講一個人不上進，做一天和尚撞一天鐘。這其實是做和尚的本分，恰恰是好事。我們就怕做一日和尚不撞一日鐘。所以，趙州和尚就留下了“吃茶去”的公案。我們現在好多地方都講茶禪一味，說的就是這個公案。剛來學禪的說：禪師，我想學，怎么學？趙州和尚就講，吃茶去。在那里待了好長時間的問他：我怎么修啊？吃茶去。為什么都讓他們吃茶？因為吃茶本來就是一件最普通不過的事情，也是一件在寺廟里的本分事。坐禪要吃茶，上堂說法要吃茶，休息時要吃茶，本來就是生活中間的事情。修禪也不是分外的東西，就是分內的事情，就是生活中間的事情。禪宗在這點上面，我認為是完全的回歸。而且，禪宗拋開了那種繁瑣的教條，讓我們直接把握精神，把理論簡化，而注重于實踐，這也是一種回歸。

我覺得最有意義的是，禪宗把大乘佛教那些神化了的東西給人文化了。這怎么說呢？禪宗強調一切佛、菩薩皆為表法，也就是說，一切佛、菩薩不是我們盲目崇拜的神，而是表現佛法的，也就是他們體現出一種佛法的精神。《壇經》里面有幾句話，就是講明這個問題。“慈悲即是觀音，喜舍名為勢至，能凈即釋迦，平直即彌陀”。這里的兩個菩薩、兩個佛是中國人最最熟悉的。大家一天到晚一見面就“阿彌陀佛”，釋迦牟尼佛就不用說了，是本師。觀音菩薩更是熟悉了，大勢至可能生疏一點，但他是西方三圣之一，你要拜西方，往生西方，怎么能不了解勢至菩薩呢？這兩個菩薩兩個佛表什么法呢？“慈悲即是觀音”，觀音表的法是慈悲；“喜舍名為勢至”，勢至表的就是喜舍。慈悲喜舍，這是佛教非常推崇的四無量心，無量就是無邊際的、廣大的。這四個心是廣大無邊際的心，是佛法要求達到的一種境界。過去都講修禪最后能夠獲得四無量心，禪修的最終是開啟智慧，開啟你的智慧會得到什么？得到慈悲喜舍四無量心。慈，給人以快樂；悲，去除人們的痛苦；喜，跟眾生同喜樂；舍，能夠把一切都放下。通過禪修獲得四無量心，這四無量心可以通過觀音、勢至表達出來。“能凈即釋迦”，釋迦是什么？能凈，這也符合佛教的核心理念。從古到今，在大乘佛教中強調的有一個“七佛通誡”，從古到今的佛都要遵守這個戒。這個戒在早期佛教中很普遍，我們到《阿含經》中去找，到處都是。這個戒就四句話，“諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教”。第三句話“自凈其意”，釋迦就是能凈，能夠自凈其意的，釋迦表“能凈”這個法。“平直名彌陀”，彌陀佛表什么法？表平直，平平正正的平，正直的直。平直就是沒有歪了斜的，它跟歪了斜的相對。平直的意思就是真誠真實，直心是道場，你能夠保持一個平直的心，你就是彌陀了。

所以我覺得,禪宗把被神格化的佛、菩薩還原回到一種人文的東西。這樣禪宗強調依靠自己的力量，做自性的佛，就有了根據。禪宗不主張到西方極樂世界，因為彌陀就在你心中。《壇經》里面講了，東方人造了業要往生西方，西方人造了業往哪里去？結論就是彌陀就在你心中。禪宗在中國的發展，應該說是進一步發揮了佛教的人文精神。禪宗之所以能發揮這樣的人文精神，跟它處于中國這樣的文化里是有關系的。因為中國的文化是強調以人為本的文化，強調人是天地萬物之間最具有靈性、最為珍貴的，人既不做神的奴隸也不做物質的奴隸，人要保持自己的人格。要在道德上自覺自律，在人格上不斷的完善，這是中國文化根本的特點。佛教提倡人的自身的解脫，在印度文化里產生的時候是異端，與正統的婆羅門教相對立，所以佛教在印度本土有興盛有衰落，坎坎坷坷，而且又被各種影響所沖擊，自身也接納了許多其他的東西。但在中國這樣的環境中，佛教恰恰適合于人文精神的發揮。禪宗在這樣一個文化環境中，把佛教的人文精神重新恢復起來，應該說得到了適合的土壤。

但我也不同意說禪宗中國化就是被儒化了，被道化了。它恰恰是佛教本身具有的人文精神跟中國的人文精神相結合，它并沒有拋棄佛教本身的人文精神，它的很多理念就是由大乘佛教發展出的理論作支撐的。禪宗核心的東西是什么？是“無念、無相、無住”。一部《金剛經》就是講的無念無相無住。慧能就是因為聽了《金剛經》里面的“應無所住而生其心”覺悟的。強調無念為宗，無相為體，無住為本，宗、體、本都是最根本的意思。慧能堅持大乘佛教的根本理念，堅持人人都有佛性，人人都能成佛，只不過是因為你沒有認識到自己的佛性，所以沒有成佛。當然光有認識還不行，還要去行、去落實。這里講個大珠慧海的故事。有個禪師問他：佛經中講，人人皆有佛性，這怎么理解？慧海就告訴他：做佛用是佛性，做賊用是賊性，做眾生用是眾生性。因此你有這個性，還要看你的行。明心才能見性，按照佛說的去做就成佛了，明心見性，見性成佛。所以認識和行動要一致，離開行動就無法知道你的認識。不通過你的行為，我怎么知道你是佛還是賊，你的行動一出來就可以判斷了，所謂性不離作用，要完全統一起來。這也跟中國文化，尤其是儒家文化相一致的。儒家強調下學上達，下學灑掃應對，上達天理。你上達了不能下學，那你上達的是什么東西，我也不知道。

禪宗正是在中國這樣的文化土壤里，可以讓佛教高揚它本來的人文精神。所以并不是用儒家的東西替代了佛教的東西。我為什么要從原始佛教講起，就是因為禪宗里的人文精神都是佛教本身所具有的。之所以在中國能得到高揚，是因為中國的文化環境提供了這樣的土壤。

最后簡單歸納一下，人文精神都強調超越是人的自我成立，在中國文化中儒家要成圣成賢，道家要成仙成真，佛教要成菩薩成佛。不管是成圣成賢，成仙成真，還是成佛菩薩，都是人做的，都是人的自我完美和自我超越。中國人講的神和西方的神是不一樣的，西方的神是超越人的，跟人不一樣，所以在西方有“超自然”的概念，中國則沒有“超自然”，自我的超越還在這個世界里面，在這個自然界里面。這就是我們講的人文的意義，人可以自我超越，人可以成為你理想中的一種圣人、仙人，佛菩薩。

我覺得太虛法師有一句話，非常深刻地揭示了這個道理，他說：“仰止唯佛陀，完成在人格”。高山仰止，我們敬仰的是佛陀。但是要達到佛的境界則是人格的問題。“人圓佛即成，是名真現實”，人格圓滿了就成佛了，這是真正的現實，是現量的東西，而不是推論出來的比量。這也就是為什么太虛大師講中國佛教的精神、特質在禪。因為禪宗是落實到我們人格的自我圓滿，也就是我要講的禪宗的人文意義。

（于小鈞 整理）

本文發表于《人文宗教研究》總第二輯（2011年卷），宗教文化出版社，2012年10月。

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