如前所述，清帝國既以強大征服者的姿態，擁有暴力統治的基礎，又根據中國傳統皇權，馴服了中國的文化精英。在這種背景之下，大清時代的文化活動，毋寧說也是在皇權掌握之下；康、雍、乾三代，朝廷發動的文化活動，一部分是壓制明代開始的王陽明心學傳統；另一部分，則是嚴防中國知識分子的反清運動。明末清初，中國讀書人發展了自由心態以及對過去的檢討，例如，黃宗羲在《明夷待訪錄》所主張的政治改革和顧炎武對于中國歷史文化的批判——凡此，清朝政權都不愿發生。反清的民族主義，例如王船山的《讀通鑒論》和呂留良等人主張的復明運動，當然更受到強力的排斥和壓制。清朝皇室一方面以修明史的名義，抓住對明清遞換之際的歷史解釋權，取締民間修撰的明史稿，發動大規模的文字獄，嚇阻漢人再作同樣的嘗試。
另一方面，政府主動編撰大型的叢書，例如《四庫全書》，以這個方式選擇性地排斥不利于“夷狄”的記載。這些大型的編撰工作，發動了大量學術精英參與，借此將這些儒生籠絡于政府掌握之下。乾、嘉以后，樸學大興，儒生的精力都集中在考證和校勘，致力使經典回歸原來的面貌。這一活動，在好的角度說，是排除后世對古代經典的扭曲和遺落；換一個角度，回歸經典原貌的努力成為學術主流，而對于經典的闡釋，就無人再作努力。經典的意義永遠保留在原典狀態，不再有因時俱進的解釋和開展。經典固定了，不斷更新經典意義的活力也就喪失了。儒家經典只停留在朱學的解釋，也就是倫常綱紀的意義，對于統治者而說，最有利于肯定忠君思想和倫理觀念。
文化成就由邊緣人物創造
經過清初百余年皇權的強力干預，中國的儒生都成為俯首從命的書呆子。明代留下的經世傳統，只存在于顏元、李塨的實用之學。漢代今文學派以下，對于宇宙論和歷史發展論的解釋，只是不絕如縷而已。儒家傳統的結晶化，也就是僵化，持續到晚清，恰當中國面臨文化危機的時候。中國文化缺少開展的活力將近二百年之久。這一特色，可以見之“四王”的作品缺乏創造性。又例如，清代的瓷器和家具，多姿多彩而煩瑣，失去了明代青花瓷和家具那種素雅的藝術風格。在主流以外的藝術圈，例如“揚州八怪”等人，卻發展了一些新鮮的主題和風格。
在文學和表演藝術層面，清朝時的成就乃是小說和京劇，兩者都是主流以外的邊緣人物創造的成就。文學領域，民間說書人為小說提供素材，而且由此創作了一些長篇著作。曹雪芹當然不是民間的說書人，但是他也不屬于當時文化界的主流。現在成為中國傳統舞臺藝術重要形態的京劇，乃是一批徽班演員，擷取了昆曲、漢劇等等地方戲曲的精華，綜合為復雜而優美的舞臺藝術。凡此例證都證明，政治力量的高壓與收買，固然馴服了文化精英群，那些邊緣地帶的人物，卻還是可以在夾縫中脫穎而出，對于文化的轉型和發展做出重大的貢獻。
文化傳統主流的儒學，已經僵化；一些民間的宗教活動，從邊緣出發，掌握了基層老百姓的精神需求。最值得注意者，乃是根據中亞傳來啟示性信仰而發展的白蓮教。這一個教派，源遠流長，可以上溯到民間道教、佛教和摩尼教。在元代末年，最大的一支抗元武力，就是明教的教徒。在明代，明教潛伏在民間，逐漸轉化，成為白蓮教。乾、嘉時代，白蓮教活動從川楚到山東、山西，范圍廣大，活動頻繁，甚至曾經一度攻入紫禁城；在各處的起事，也是前仆后繼，成為當時主要的內亂之一。最大一個宗教性的活動，則是咸豐時代的太平天國。這一個冒充基督教的民間運動，實際上也是民間教派的活動，而且加上反清復漢的族群意識。到清代快終了時，義和團的活動，則將族群意識的箭頭，轉向于反對西方力量；義和團本身的意識形態和組織方式，仍舊是中國民間教派活動的傳統一脈。這幾次大規模的變亂，可說是因為主流文化的儒家留下了一片空白，無法滿足一般平民的精神需求，才由民間的教派活動填補了空缺。
